是他从不气馁。

    他明知道他不会成功，仍然继续努力。

     孔子说他自己：“道之将行也与，命也。

    道之将废也与，命也。

    ”（《论语·宪问》）他尽了一切努力，而又归之于命。

    命就是命运。

    孔子则是指天命，即天的命令或天意；换句话说，它被看做一种有目的的力量。

    但是后来的儒家，就把命只当做整个宇宙的一切存在的条件和力量。

    我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。

    但是这种配合，整个地看来，却在我们能控制的范围之外。

    所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。

    这样做，就是“知命”。

    要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。

    所以孔子说：“不知命，无以为君子也。

    ”（《论语·尧曰》） 由此看来，知命也就是承认世界本来存在的必然性，这样，对于外在的成败也就无所萦怀。

    如果我们做到这一点，在某种意义上，我们也就永不失败。

    因为，如果我们尽应尽的义务，那么，通过我们尽义务的这种行动，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行动的外在成败并不相干。

     这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。

    所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。

    ”（《论语·子罕》）又说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。

    ”（《论语·述而》） 孔子的精神修养发展过程 在道家的著作《庄子》中，可以看到道家的人常常嘲笑孔子，说他把自己局限于仁义道德之中，只知道道德价值，不知道超道德价值。

    表面上看，他们是对的，实际上他们错了。

    请看孔子谈到自己精神修养发展过程时所说的话吧，他说：“吾十有五，而志于学。

    三十而立。

    四十而不惑。

    五十而知天命。

    六十而耳顺。

    七十而从心所欲，不逾矩。

    ”（《论语·为政》） 孔子在这里所说的“学”，不是我们现在所说的学。

    《论语》中孔子说：“志于道。

    ”（《述而》）又说：“朝闻道，夕死可矣。

    ”（《里仁》）孔子的志于学，就是志于这个“道”。

    我们现在所说的“学”，是指增加知识；但是“道”却是我们用来提高精神境界的真理。

     孔子还说：“立于礼。

    ”（《论语·泰伯》）又说：“不知礼，无以立也。

    ”（《论语·尧曰》）所以孔子说他“三十而立”，是指他这时候懂得了礼，言行都很得当。

     他说“四十而不惑”，是说他这时候已经成为知者。

    因为如前面所引的，“知者不惑”。

     孔子一生，到此为止，也许仅只是认识到道德价值。

    但是到了五十、六十，他就认识到天命了，并且能够顺乎天命。

    换句话说，他到这时候也认识到超道德价值。

    在这方面孔子很像苏格拉底。

    苏格拉底觉得，他是受神的命令的指派，来唤醒希腊人。

    孔子同样觉得，他接受了神的使命。

    《论语》记载：“子畏于匡，曰：‘……天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！’”（《子罕》）有个与孔子同时的人说：“天下之无道也久矣，天将以夫子为