这种“无名”的概念。

     《老子》第一章说：“道可道，非常道；名可名，非常名。

    无名天地之始，有名万物之母。

    ”第三十二章说：“道常无名，朴。

    ……始制有名。

    ”第四十一章说：“道隐无名。

    ”在道家体系里，有“有”与“无”、“有名”与“无名”的区别。

    这两个区别实际上只是一个，因为“有”、“无”就是“有名”、“无名”的省略。

    天地、万物都是有名。

    因为天有天之名，地有地之名，每一类事物有此类之名。

    有了天、地和万物，接着就有天、地和万物之名。

    这就是老子说的“始制有名”。

    但是道是无名，同时一切有名都是由无名而来。

    所以老子说：“无名天地之始，有名万物之母。

    ” 因为道无名，所以不可言说。

    但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它某种代号。

    所以是我们称它为道，其实道根本不是名。

    也就是说，我们称道为道，不同于称桌子为桌子。

    我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些属性，由于有这些属性，它就能够名为桌子。

    但是我们称道为道，意思并不是说，它有任何这样的有名的属性。

    它纯粹是一个代号，用中国哲学常用的话说，道是无名之名。

    《老子》第二十一章说：“自古及今，其名不去，以阅众甫。

    ”任何事物和每个事物都是由道而生。

    永远有万物，所以道永远不去，道的名也永远不去。

    它是万始之始，所以它见过万物之始（“以〔已〕阅众甫〔万物之始〕”）。

    永远不去的名是常名，这样的名其实根本不是名。

    所以说：“名可名，非常名。

    ” “无名天地之始。

    ”这个命题只是一个形式的命题，不是一个积极的命题。

    就是说，它对于实际没有任何肯定。

    道家的人这样想：既然有万物，必有万物之所从生者。

    这个“者”，他们起个代号叫做“道”，“道”其实不是名。

    “道”的概念，也是一个形式的概念，不是一个积极的概念。

    就是说，这个概念，对于万物之所从生者是什么，什么也没有说。

    能够说的只有一点，就是，既然“道”是万物之所从生者，它必然不是万物中之一物。

    因为它若是万物中之一物，它就不能同时是万物之所从生者。

    每类物都有一名，但是“道”本身不是一物，所以它是“无名，朴”。

     一物生，是一有；万物生，是万有。

    万有生，涵蕴着首先是“有”。

    “首先”二字在这里不是指时间上的“先”，而是指逻辑上的“先”。

    举例来说，我们说“先有某种动物，然后才有人”，这个“先”是时间上的先。

    但是我们说“是人，一定先要是动物”，这个“先”是逻辑上的先。

    对于“物种起源”的论断，是对实际的肯定，需要查理·达尔