体，随着具体的哲学家们的不同系统而不同。

    当它的意义很抽象的时候，它接近“质料”的概念，“质料”的概念见于柏拉图和亚里士多德的哲学，与柏拉图的“理念”和亚里士多德的“形式”相对立。

    它这个意义是指原始的混沌的质料，一切个体事物都由它形成。

    然而当它的意义很具体的时候，它是指物理的物质，一切存在的个体的物，都是用它造成的。

    张载说的“气”，是这种具体的意义。

     张载，同前人一样，以《易传》的“易有太极，是生两仪”这句话为其宇宙发生论的基础。

    可是在他看来，太极不是别的，就是气。

    他的主要著作《正蒙》中写道：“太和所谓道（指太极。

    ——引者注），中涵浮沈、升降、动静相感之性，是生氤缊、相荡、胜负、屈伸之始。

    ”（《正蒙·太和篇》，见《张子全书》卷二） 太和是气的全体之名，又被形容为“游气”。

    浮、升、动之性都是阳性，沈、降、静之性都是阴性。

    气受到阳性的影响，就浮、升；受到阴性的影响，就沈、降。

    这就使得气永远在聚散。

    气聚，就形成具体的万物；气散，就造成万物的消亡。

     《正蒙》中又写道：“气聚，则离明得施而有形；不聚，则离明不得施而无形。

    方其聚也。

    安得不谓之客；方其散也，安得遽谓之无！”于是张载尽力排除佛老的无。

    他说：“知太虚即气，即无无。

    ”太虚实际上不是绝对真空；它只是气处于散的状态，再也看不见而已。

     《正蒙》有一段特别有名，叫做《西铭》，因为张载曾将它单独地贴在书斋的西墙上，作为座右铭。

    在这一段文字中，张载以为，由于宇宙万物都是一气，所以人与其他的物都是同一个伟大身躯的一部分。

    我们应当事乾（天）如父，事坤（地）如母，把一切人当做自己的兄弟。

    我们应当推广孝道，通过侍奉宇宙的父母（即乾坤父母）而实行孝道。

    侍奉宇宙的父母也不需要做不同于平常的事。

    每一个道德行为，只要对它有觉解，就是一个侍奉宇宙的父母的行为。

    例如，如果一个人爱别人，仅只因为别人与自己都是同一个社会的成员，那么他就是尽他的社会义务，事奉社会。

    但是如果他爱别人，不仅是因为他们都是同一个社会的成员，而且是因为他们都是宇宙的父母的孩子，那么他爱别人就不仅是事奉社会，而且同时是事奉整个宇宙的父母了。

    这一段的结语说：“生，吾顺事；没，吾宁也。

    ”“生，吾顺事”是说，活着的时候，我就顺从和事奉宇宙的父母。

     对于《西铭》，后来新儒家的人极为称赞，因为它将儒家对人生的态度，与佛家、道家、道教对人生的态度，清楚地区别开来。

    张载在另外的地方写道：“太虚（即太和、道。

    ——引者注）不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。

    循是出入，是皆不得已而然也。

    ”（《正蒙·太和篇》，见《张子全书》卷二）圣人就是充分觉解这个过程的人。

    因此，他既不求在此过程以外，如佛家那样追求破除因果，结束生命；又不求长生不老，如道教那样追求修炼身体，尽可能地长留人世。

    圣人由于觉解宇宙之性，因而知道“生无所得”，“死无所丧”（《正蒙·诚明篇》，见《张子全书》卷三）。

    所以他只求过正常的生活。

    他活着，就做作为社会一员和作为宇宙一员的义务需要他做的事；一旦死去，他就安息了。

     他做每个人应该做的事，但是由于他的觉解，他做的事获得了新的意义。

    新儒家建立了一个观点，从这个观点看来，原先儒家评定为道德的行为，都获得更高的价值，即超道德的价值。

    它们本身全都有禅宗称为“妙道”的性质。

    在这个意义上，新儒家确实是禅宗进一步的发展。