程颐讲的精神修养方法，见于他的名言：“涵养须用敬，进学则在致知。

    ”（《河南程氏遗书》卷十八）我们已经知道，程颢也说学者必须首先认识万物本是一体，“识得此理，以诚敬存之”。

    从此以后，新儒家就以“敬”字为关键，来讲他们的精神修养的方法。

    于是“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。

    在修养的方法论上，以“敬”代“静”，标志着新儒家进一步离开了禅宗。

     第二十二章指出过，修养的过程需要努力。

    即使最终目的是无需努力，还是需要最初的努力以达到无需努力的状态。

    禅宗没有说这一点，周敦颐的“静”字也没有这个意思。

    可是用了“敬”字，就把努力的观念放到突出的地位了。

     涵养需用敬，但是敬什么呢？这是新儒家两派争论的一个问题，在下面两章再回过来讲这个问题。

     处理情感的方法 我在第二十章说，王弼所持的理论是，圣人“有情而无累”。

    《庄子》中也说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

    ”（《应帝王》）王弼的理论似即庄子之言的发挥。

     新儒家处理情感的方法，遵循着与王弼相同的路线。

    最重要的一点是不要将情感与自我联系起来。

    程颢说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。

    故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。

    ……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。

    自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。

    ……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。

    是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。

    ”（《明道文集》卷三） 这是程颢答张载问定性的回信，后人题为“定性书”。

    程颢说的“廓然而大公，物来而顺应”，勿“自私”，勿“用智”，与周敦颐说的“静虚动直”是一回事。

    讲周敦颐时所举的《孟子》中的例证，在这里一样适用。

     从程颢的观点看，甚至圣人也有喜有怒，而且这是很自然的。

    但是因为他的心“廓然大公”，所以一旦这些情感发生了，它们也不过是宇宙内的客观现象，与他的自我并无特别的联系。

    他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在他心中引起相应的情感罢了。

    他的心像一面镜子，可以照出任何东西。

    这种态度产生的结果是，只要对象消逝了，它所引起的情感也随之消逝了。

    这样，圣人虽有情，而无累。

    让我们回到以前举过的例子。

    假定有人看见一个小孩快要掉进井里。

    如果遵循他的自然冲动，他就会立即冲上去救那个小孩。

    他的成功一定使他欢喜，他的失败也一定使他悲伤。

    但是由于他的行为廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。

    因此，他有情而无累。

     新儒家常用的另一个例子，是孔子最爱的弟子颜回的例子，孔子曾说颜回“不迁怒”（《论语·雍也》）。

    一个人发怒的时候，往往骂人摔东西，而这些人和东西都显然与使他发怒的事完全不相干。

    这就叫“迁怒”