对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不相同。

    王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）。

    他以为，致良知不能用佛家沉思默虑的方法。

    致良知，必须通过处理普通事务的日常经验。

    他说：“心之所发便是意。

    ……意之所在便是物。

    如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。

    ”（《传习录》上，见《王文成公全书》卷一）物有是有非，是非一经确定，良知便直接知之。

    我们的良知知某物为是，我们就必须真诚地去做它；良知知某物为非，我们就必须真诚地不做它。

    如此正事，就同时致良知。

    除了正事，别无“致良知”之法。

    《大学》为什么说“致知在格物”，理由就在此。

     “八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。

    按王守仁的说法，诚意就是正事、致良知，皆以至诚行之。

    如果我们寻找借口，不遵从良知的指示，我们的意就不诚。

    这种不诚，与程颢、王守仁所说的“自私用智”是一回事。

    意诚，则心正；正心，也无非是诚意。

     其余四步是修身、齐家、治国、平天下。

    照王守仁的说法，修身同样是致良知。

    因为不致良知，怎么能修身呢？在修身之中，除了致良知，还有什么可做呢？致良知，就必须亲民；在亲民之中，除了齐家、治国、平天下，还有什么可做呢？如此，“八条目”可以最终归结为“一条目”，就是“致良知”。

     什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”。

    所以致良知也就是明明德。

    这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。

     再引用王守仁的一段话：“人心是天渊，无所不赅。

    原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。

    ……如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

    ……一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知。

    总是一个本体。

    ”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三） 用敬 由此可见，王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统路线，但是表述得更有系统，更为精密。

    他将《大学》的纲目安排进他的系统中，安排得如此之好，既足以自信，又足以服人。

     这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的，这些性质本身就具有强烈的感染力。

    我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。

    这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。

    陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。

    ’吾闻之曰：‘诚然。

    ’”（《象山全集》卷三十四） 第二十四章已经指出，照新儒家的说法，修养须用敬；但是敬什么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。

    陆王学派批评程朱学派没有“