）又说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。

    ”（第二十九章） 所有这些学说，都可以从“反者道之动”这个总学说演绎出来。

    著名的道家学说“无为”，也可以从这个总学说演绎出来。

    “无为”的意义，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。

     为，也像别的许多事物一样。

    一个人若是为得太多，就变得有害无益。

    况且为的目的，是把某件事情做好。

    如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做可能还要坏。

    中国有个有名的“画蛇添足”的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成就赢了。

    一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。

    于是另一个人说：“你已经输了，因为蛇没有脚。

    ”这个故事说明，做过了头就适得其反。

    《老子》里说：“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

    ”（第四十八章）这里的“无事”，就是“无为”，它的意思实际上是不要为得过度。

     人为、任意，都与自然、自发相反。

    老子认为，道生万物。

    在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是“德”。

    “德”意指power（力）或virtue（德）。

    “德”可以是道德的，也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。

    老子说：“万物莫不尊道而贵德。

    ”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。

     按照“无为”的学说，一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。

    “必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。

    “自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。

    这样做的时候，应当以“朴”作为生活的指导原则。

    “朴”（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。

    “道”就是“璞”（“uncarvedblock”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。

    没有比无名的“道”更“朴”的东西。

    其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。

     顺德而行的生活，超越了善恶的区别。

    老子告诉我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

    ”（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是“道”、“德”的堕落。

    因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

    夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

    ”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。

     人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。

    人们要满足欲望，是为了寻求快乐。

    但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。

    老子说：“五色令人目盲。

    五音令人耳聋。

    五味令人口爽。

    驰骋畋猎，令人心发狂。

    难得之货，令人行妨。

    ”（第十二章）所以，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。

    为什么老子强调寡欲，道理就在此。

     老子又同样强调弃智。

    知识本身也是欲望的对象。

    它也使人能够对于欲望的对象知道