得多些，以此作为手段去取得这些对象。

    它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。

    随着知识的增加，人们就不再安于知足、知止的地位了。

    所以《老子》中说：“慧智出，有大伪。

    ”（第十八章） 政治学说 由以上学说老子演绎出他的政治学说。

    道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家。

    只有圣人能够治国，应该治国。

    可是两家也有不同，照儒家说，圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。

    道家的理由是，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。

    《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。

    民多利器，国家滋昏。

    人多伎巧，奇物滋起。

    法令滋彰，盗贼多有。

    ”（第五十七章） 于是圣王的第一个行动就是废除这一切。

    老子说：“绝圣弃智，民利百倍。

    绝仁弃义，民复孝慈。

    绝巧弃利，盗贼无有。

    ”（第十九章）又说：“不尚贤，使民不争。

    不贵难得之货，使民不为盗。

    不见可欲，使民心不乱。

    是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

    ”（第三章） 圣王首先要消除乱天下的一切根源。

    然后，他就无为而治。

    无为，而无不为。

    《老子》中说：“我无为而民自化。

    我好静而民自正。

    我无事而民自富。

    我无欲而民自朴。

    ”（第五十七章） “无为，而无不为。

    ”这是道家的又一个貌似矛盾的说法。

    《老子》中说：“道常无为而无不为。

    ”（第三十七章）道是万物之所以生者。

    道本身不是一物，所以它不能像万物那样“为”。

    可是万物都生出来了。

    所以道无为而无不为。

    道，让每物做它自己能做的事。

    照道家说，国君自己应该效法道。

    他也应该无为，应该让人民自己做他们能做的事。

    这里有“无为”的另一种含义，后来经过一定的修改，成为法家的重要学说之一。

     孩子只有有限的知识和欲望，他们距离原有的“德”还不远。

    他们的淳朴和天真，是每个人都应当尽可能保持的特性。

    老子说：“常德不离，复归于婴儿。

    ”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。

    ”（第五十五章）由于孩子的生活接近于理想的生活，所以圣王喜欢他的人民都像小孩子。

    老子说：“圣人皆孩之。

    ”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。

     “愚”在这里的意思是淳朴和天真。

    圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。

    老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大优点。

     但是，圣人的“愚”，果真同孩子的“愚”、普通人的“愚”完全一样吗？圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。

    它比知识更高；比知识更多，而不是更少。

    中国有一句成语：大智若愚。

    圣人的“愚”是大智，不是孩子和普通人的“愚”。

    后一类的“愚”是自然的产物，而圣人的“愚”则是精神的创造。

    二者有极大的不同，但是道家似乎在有些地方混淆了二者。

    在讨论庄子哲学时，这一点就看得更清楚。