有限的观点 这里有一个问题：一个人怎样变成这样的至人？要回答这个问题，就要分析《庄子》的第二篇《齐物论》。

    在《逍遥游》里，庄子讨论了两个层次的幸福；在《齐物论》里，他讨论了两个层次的知识。

    我们的分析，且从第一个层次即较低的层次开始。

    在本书讲名家的一章里，我们说过，惠施和庄子有某些相似。

    在《齐物论》中庄子讨论的较低层次的知识，正与惠施“十事”中的知识相似。

     《齐物论》的开始是描写风。

    风吹起来，有种种不同声音，各有特点。

    《齐物论》把这些声音称为“地籁”。

    此外还有些声音名为“人籁”。

    地籁与人籁合为“天籁”。

     人籁由人类社会所说的“言”构成。

    人籁与由风吹成的“地籁”不同，它的“言”由人说出的时候，就代表人类的思想。

    它们表示肯定与否定，表示每个个人从他自己特殊的有限的观点所形成的意见。

    既然有限，这些意见都必然是片面的。

    可是大多数人，不知道他们自己的意见都是根据有限的观点，总是以他们自己的意见为是，以别人的意见为非。

    “故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。

    ” 人们若这样各按自己的片面观点辩论，既无法得出最后的结论，也无法决定哪一面真是真非。

    《齐物论》说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。

    吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？”这就是说：假使我跟你辩，你胜了我，我不胜你，这就能证明你的意见一定正确吗？我胜了你，你不胜我，这就能证明我的意见一定正确吗？或者你我中间，有一个人的意见是正确的，或者都是正确的，或者都是不正确的，我跟你都不能决定。

    叫谁决定呢？叫跟你的意见相同的人来决定，既然跟你的意见相同，怎么能决定？叫跟我的意见相同的人来决定，既然跟我的意见相同，怎么能决定？叫跟你、我的意见都不同的人来决定，既然跟你、我的意见都不同，怎么能决定？叫跟你、我的意见都同的人来决定，既然跟你、我的意见都同，怎么能决定？ 这一段使人联想起名家的辩论态度。

    只是名家的人是要驳倒普通人的常识，而《齐物论》的目的是要驳倒名家，因为名家确实相信辩论能够决定真是真非。

     庄子在另一方面，认为是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的观点上。

    所有这些观点都是相对的。

    《齐物论》说：“方生方死，方死方生。

    方可方不可，方不可方可。

    因是因非，因非因是。

    ”事物永远在变化，而且有许多方面。

    所以对于同一事物可以有许多观点。

    只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。

    如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。

    这个论证本身就说明了问题，无需另做解释。

     更高的观点 接受这个前提，就是从一个更高的观点看事物，《齐物论》把这叫做“照之于天”。

    “照之于天”就是从超越有限的观点，即道的观点，看事物。

    《齐物论》说：“是亦彼也，彼亦是也。

    彼亦一是非，此亦一是非。

    果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。

    枢始得其环中，以应无穷。

    是亦一无穷，非亦一无穷也。

    故曰：莫若以明。

    ”“明”