，这已经不成其为问题。

    如《庄子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。

    得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”（《田子方》）就这样，庄子只是用取消问题的办法，来解决先秦道家固有的问题。

    这真正是用哲学的方法解决问题。

    哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。

    例如，它既不能使人长生不死，也不能使人致富不穷。

    可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同，得失相等。

    从实用的观点看，哲学是无用的。

    哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。

    用《庄子》的话说，这是“无用之用”（《人间世》）。

     斯宾诺莎说过，在一定的意义上，有知的人“永远存在”。

    这也是庄子所说的意思。

    圣人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。

    由于宇宙永远存在，所以圣人也永远存在。

    《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。

    然而夜半，有力者负之而走，昧者不知也。

    藏小大有宜，犹有所遁。

    若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。

    ……故圣人将游于物之所不得遁而皆存。

    ”正是在这个意义上，圣人“永远存在”。

     神秘主义的方法论 为了与“大一”合一，圣人必须超越并且忘记事物的区别。

    做到这一点的方法是“弃知”。

    这也是道家求得“内圣”之道的方法。

    照常识看来，知识的任务就是做出区别；知道一个事物就是知道它与其他事物的区别。

    所以弃知就意味着忘记这些区别。

    一切区别一旦都忘记了，就只剩下混沌的整体，这就是大一。

    圣人到了这个境界，就可以说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为“不知之知”。

     《庄子》里有许多地方讲到忘记区别的方法。

    例如，《大宗师》篇中有孔子和他最爱的弟子颜回的一段虚构的谈话：“颜回曰：‘回益矣。

    ’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。

    ’曰：‘可矣，犹未也。

    ’它日复见。

    曰：‘回益矣。

    ’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。

    ’曰：‘可矣，犹未也。

    ’它日复见。

    曰：‘回益矣。

    ’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。

    ’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

    ’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。

    ’” 颜回就这样用弃知的方法得到了“内圣”之道。

    弃知的结果是没有知识。

    但是“无知”与“不知”不同。

    “无知”状态是原始的无知状态，而“不知”状态则是先经过有知的阶段之后才达到的。

    前者是自然的产物，后者是精神的创造。

     这个不同，有些道家的人看得很清楚。

    他们用“忘”字表达其方法的诀窍，这是很有深意的。

    圣人并不是保持原始的无知状态的人。

    他们有一个时期具有丰富的知识，能做出各种区别，只是后来忘记了它们。

    他们与原始的无知的人之间区别很大，就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大。

     但是也有一些道家的人，包括《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个不同。

    他们赞美社会和人类的原始状态，把圣人比做婴儿和无知的人。

    婴儿和无知的人没有知识，做不出什么区别，所以都像是属于混沌的整体。

    可是他们的属于它，是完全不自觉的。

    他们在混沌的整体中，这个事实他们并无觉解。

    他们是无知的人，不是不知的人。

    这种后来获得的不知状态，道家称之为“不知之知”的状态。