诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。

    ”（《伦理学》，第五部分，命题6）这个意思，用道家的话说，就是“以理化情”。

     庄子本人有个故事，很好地说明了这一点。

    庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。

    惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是太过分了吗！“庄子曰：‘不然。

    是其始死也，我独何能无慨然。

    察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。

    非徒无形也，而本无气。

    杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。

    今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。

    人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

    ’”（《庄子·至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。

    ”情可以以理和理解抵消。

    这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。

     道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。

    可是这并不是说他没有情感。

    这宁可说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的和平”。

    如斯宾诺莎说的：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。

    另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。

    ”（《伦理学》，第五部分，命题xl2） 这样，圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。

    用这种方法，他就不依赖外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。

    他可以说是已经得到了绝对幸福。

    这是道家思想的一个方向，其中有不少的悲观认命的气氛。

    这个方向强调自然过程的不可避免性，以及人在自然过程中对命的默认。

     获得绝对幸福的方法 可是道家思想还有另一个方向，它强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。

    要达到这种“同一”，人需要更高层次的知识和理解。

    由这种“同一”所得到的幸福才是真正的绝对幸福，《庄子》的《逍遥游》里讲明了这种幸福。

     这一篇里，描写了大鸟、小鸟的幸福之后，庄子说有个人名叫列子，能够乘风而行。

    “彼于致福者，未数数然也。

    此虽免乎行，犹有所待者也。

    ”他所待者就是风，由于他必须依赖风，所以他的幸福在这个范围里还是相对的。

    接着庄子问道：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

    ” 庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。

    他是至人、神人、圣人。

    他绝对幸福，因为他超越了事物的普通区别。

    他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别。

    所以他无己。

    他与道合一。

    道无为而无不为。

    道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。

    他也许治天下，但是他的治就是只让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分地、自由地发挥他自己的自然能力。

    道无名，圣人与道合一，所以也无名。